Автор книги «Неудобное прошлое» Николай Эппле — о проработке исторических травм
Исследователь политики обращения с трудным прошлым Николай Эппле объясняет, что общего между антисталинизмом 90-х и политикой денацификации в Германии, почему не стоит желать «Нового Нюрнберга» и почему проработка исторических травм обществом не может закончиться никогда
Травмирующая память — высокоэнергетический ресурс
Ɔ. В вашей книге разобраны примеры того, как общества в разных странах, от Германии и Японии до Аргентины или ЮАР, приходили к необходимости проработки собственного травматического прошлого и искали способы, как именно это сделать. Центральное место в книге занимает Россия. Однако насколько в принципе неизбежна проработка исторических травм? Можно ли предположить, что кто-то решит не обращаться к прошлому и жить дальше, не отвлекаясь на все эти «сложности»?
Разбирая кейсы разных стран, которые проходили через этот процесс, мы можем сделать вывод, что потребность в такой работе с трудным прошлым возникает во многих обществах. Граждане испытывают потребность поговорить и найти ответ на вопрос, что произошло с ними и с их страной. И если не идти им навстречу и не организовывать свободную процедуру в рамках демократического сценария, где каждая сторона получает возможность высказаться, то все невысказанное или обсуждаемое внутри закрытых сообществ может стать политическим ресурсом для разных манипуляций, в том числе довольно опасных. Иными словами, травмирующая память — всегда высокоэнергетический ресурс, который никогда не лежит мертвым грузом и продолжает воздействовать на общество. Соблазн воспользоваться им в политических целях может быть у многих. И задача проработки трагического прошлого состоит в том, чтобы высвобождение такого ресурса работало на пользу обществу, а не было подпитывающей базой для тех сил, кто заинтересован в его разделении.
Ɔ. Разговор о тяжелом прошлом, пусть и с самыми добрыми намерениями, также может стать добычей манипуляторов и спекулянтов. Просто потому, что этот разговор остается тяжелым и способен вызывать непредсказуемые реакции. Возможно, наши власти, стремящиеся всеми способами «подморозить» страну, в том числе и поэтому проводят несколько двусмысленную политику в отношении проработки травм XX века, официально осуждая террор, но не препятствуя его гласному оправданию.
Нельзя отрицать, что любая «сильная» тема, способная объединить электорат, может быть использована в каких-то манипуляциях. В этом смысле вариант «забыть» может выглядеть более привлекательным. Об этом есть интересная книга — «Похвала забвению», написанная сыном Сьюзан Зонтаг Дэвидом Риффом (Rieff D. In Praise of Forgetting: Historical Memory and Its Ironies. Yale University Press, 2016). В ней рассматриваются примеры того, как непрекращающийся разговор о трудном прошлом превращается в бесконечное расчесывание ран и удобный инструмент для разных политических сил. Самый яркий случай, наверное, Северная Ирландия, где примирению католической и протестантской общины уделяется огромное внимание, на это работают многочисленные государственные и негосударственные организации, привлекающие к этому процессу большие материальные средства и действующие в соответствии с лучшими рекомендациями политических и социальных наук. Однако эти процессы в значительной степени превращаются в «отмывочный механизм» для действующих политических сил, как британских, так и североирландских. Так что отрицательные побочные эффекты у проработки прошлого тоже возможны. Но надо понимать, что та же книга Риффа — это голос западного интеллектуала, описывающего ситуацию в западных обществах, которые уже проделали огромный путь в работе с собственным прошлым. И если сейчас у него появляется мысль: «Не стоит ли после всего сделанного дать прошлому наконец забыться?», — на это едва ли стоит ориентироваться в России, находящейся в самом начале этого пути.
Немцы уже могут обсуждать евреев
Ɔ. Можно ли на самом деле закончить проработку прошлого? И чем она может завершиться? Даже по описанным в книге примерам видно, что конца этой работе не видно. Не превращается ли она в элемент гражданской религии со своей литургией? Как, например, мы всегда должны «прорабатывать» травму первородного греха или, в случае христиан, распятия Иисуса?
О проработке прошлого можно сказать те же слова, какие обычно говорят о демократии: это никогда не будет конечным процессом. Нет такого набора мер, приняв который можно заявить, что отныне мы живем в демократическом обществе и, значит, можно расслабиться. Это всегда предполагает постоянную поддержку и достройку определенных институтов. Так же и с проработкой прошлого. «Закончить» ее можно, только если какое-то поколение решит, что ответило на все вопросы и выработало свою позицию о прошлом страны. Но затем рождаются новые поколения со своим культурным языком и этической оптикой, и у них появляются новые вопросы о минувшем. Именно так происходит в Германии и в других странах, где осознание собственного тяжелого прошлого занимает десятилетия и все еще продолжается. При этом ни в коем случае нельзя говорить, что этот процесс топчется на одном месте. Один из любопытных примеров — выход популярного сериала «Неортодоксальная» — о девушке из ортодоксальной американской еврейской общины, бегущей от царящего в среде ортодоксов насилия и диктата в Берлин. Вплоть до последнего времени критика внутренних нравов, царящих в ортодоксальных еврейских общинах, не могла попасть в западную массовую культуру. Это было распространенной темой в Израиле, где очень высок градус полемики между разными частями общества. Отчасти критическое обсуждение закрытых иудейских общин могло происходить в американской университетской среде, в принципе довольно левой и часто сочувствующей палестинцам. Но представить, чтобы голос, осуждающий нравы ортодоксальных иудеев, раздался в Германии, еще несколько лет назад было довольно трудно — это воспринималось бы как крайняя бестактность, учитывая историю Холокоста. И вот сейчас выходит популярный сериал, снятый в Германии по немецкой книге, где ортодоксальная иудейка бежит в Берлин, ставший для нее территорией свободы. Отчасти это стало возможным благодаря тому, что у нас назвали «новой этикой», то есть гораздо более непримиримому отношению к любым формам насилия и давления, в том числе семейного. Но важно и то, что современное поколение немцев уже не считает себя не вправе говорить, даже если вопрос касается евреев. Общество проделало громадную и тяжелую работу по осознанию того чудовищного преступления, которое было когда-то совершено от его имени, и теперь стало свободнее в разговоре об актуальных вопросах. В этом смысле непроработанное прошлое создает в том числе и этические барьеры перед обсуждением некоторых современных вопросов, способствует внутренней цензуре. И это еще один довод в пользу того, чтобы работать с тяжелым прошлым.